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4) 칸트(Kant)의 격률(格率)과 요청(要請)을 넘어서
기독교 신학자 불트만(R. Bultmann)이 주장한 비신화화(非神話化:Demythologizing)의 관념은 신(神) 중심주의를 탈피하고
있다. 이는 인간 중심주의 이론으로서 제2의 인본주의(人本主義), 르네상스를 예기케 하는 발상일 지라도 그에는 성서 특유의 인간 중심주의가
내재해 있다. 그리고 이어 본회퍼(D. Bonhoeffer)의 세속화(secularization)를 잇는 하아비 콕스(Harvey Cox)의
『세속도시(The Secular City)』의 이념을 우리는 어떻게 받아들여야 하는가?
그럼에도 불교는 시작으로부터 신(神) 중심의
바라문교와 힌두교적 제사주의(祭祀主義)의 입장을 떠난, 연기적 세계관 속에서 만유불성(萬有佛性)을 전제한 채 성서적 인본주의(人本主義) 마저
멀리하고 있다. 이에 휴암스님의 경우 "자신이 주인이면서 왜
하느님 같은 불보살(佛菩薩)로 먹고 살려하나? 이건 위선 아닌가? 이것은 자기기만 아닌가? 왜 자신이 일체의 주인이라면서 화복(禍福)의 노예가
되는 진리를 앞장서서 전파할까?" 11)라는 의구심을 표현하는 가운데 "방편(方便)을 버리라"고 또한 강조하는 바, 붓다께서는
다음의 비유를 들고 있기도 하다.
'만약 아치라바티 강이 불어나 범람하고 있을 때 강 건너 볼일이 있는 사람이 "그쪽에서 이쪽으로 와 주시오"라고 기도할 것
같습니까? 그 사람의 기원에 의해 저쪽 기슭이 이쪽으로 올 것으로 생각합니까? 마찬가지로 베다에 정통한 바라문이 수행을 쌓지 않은 채
인드라·브라흐마·이슈와라 등을 불러낸들 사후에 브라흐만과 합일될 수 있겠습니까?' 12)
대승의 감상적 신관(神觀)은 자칫 불교를 유신론(有神論)적 실체로서 변혁시킬
위험에 처한다. 종교적 상징으로서 미륵사상의 구조를 살펴볼 때 그 안에는 성(聖)과 속(俗)의 만남을 통한 성불 가능성이 내재해 있음을 볼 수
있다. 즉 미륵하생(彌勒下生)의 속화(俗化)에서 상생(上生)의 성화(聖化)를 통한 깨달음의 방식이 표현되고 있는 것이다. 이로서 본다면 흡사
아가페와 에로스의 만남의 장(場) 가운데 종교의 본질이 내재한다고 할 수 있으며, 여기에는 구원(救援) 아닌 우리 내면의 노력이 기술되고 있다.
형이상학의 목적은 세계의 시초를 설명하는 일이고, 다르마의 목적은 세계의 개혁에 있다. 칸트(Kant)가 정언명법(定言命法)의
당위(當爲)에 대한 도덕성과 그에 따른 神의 요청을 행하였다면, 불교인에게 있어 당위성은 다르마를 통한 자신의 변혁 속에 존재한다. 그럼에도
불구하고 대승 이후 다수의 불·보살의 의지에 우리의 화복(禍福)을 맡겨버리는 오류 속에서 우리는 자칫 저급한 칸트류의 격률(格率)과
요청(要請)을 불러들이게 된다. 그러므로 우리는 차라리 "뜬구름 같은 나의 육체여, 그대로가 부처가 사는 법당인 것을‥‥(幻化空身 卽法身)"이란
영가(永嘉)의 『증도가(證道歌)』를 노래하여야 할 것이다.
11) 휴암, 「깨달음의 문제」(『선우도량』 vol. 2), p. 21.
12) B. R. 암베드카르(박희준, 김기은 역), 『붓다와 다르마』, 서울,
민족사, 1991. p. 261. <
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